“无善无恶心之体，有善有恶意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”王阳明这四句话，从体、相、用、行四个方面，把玄之又玄的心，解释的明明白白。作为留之于后人的教言，对领悟其心学大意的人，可以用来印证所悟，对没有明白其心学大意的人，可以用来当做领悟自心的方法和路径。
无善无恶心之体。善、恶指善恶二念。大千世界，万事万物，归之于心，都是一念而已。善念恶念同样也是念，无善无恶，即是无念，无万事万物，亦无形相，无大无小，什么都没有，就是空、无，这是万法之身，万念之体，一切在这里生，一切在这里灭。
禅宗看话头，观念头，就是观看这个无，即话与念的两头，前念已灭，后念未起的那个空档，泰山禅院丁愚仁老师所谓的念与念之间。
需要注意的是，所看所观的这个空、无，实际上还是个相对境界，是无念之相，且不可以执着于斯。因缘时节，舍去观看，或说观看与空无合二为一，才是真空真无，心之真体。
有善有恶意之动。人们通过眼耳鼻舌身接受的各种信息，经过意识加工，形成种种定义、信念、角度、标准，即这里所说的有善有恶的意识之分别，这些本来没有的名相，人们执着为实有，就成了自己的心相。
人们执着为实有的名相，其特点就是生灭无常，变动不居，因此，着了相的心，是烦恼不安的根本源头。
一部《金刚经》讲的就是如何降伏其心，如何让心安稳下来的方法，这个方法就是破相，让人们明白，凡所有相皆是虚妄，若见相非相即见如来。一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。
于相离相，就会回归到心之体这个根本。
知善知恶是良知。“人之所不学而能者，其良能也；所不虑而知者，其良知也。”这里说的良知，就是心的本能，空性的用。是无为之知，本来之知，心经中“照见五蕴皆空”的照，佛学中的阿耨多罗三藐三菩提。
人们平常是不知善、不知恶，善时是善，恶时是恶，人们这个知始终被诸念所转，所谓的“我知道”，只是过后方知，所以，王阳明在这里用良知一词区别开来，良知是“善能分别诸法相，于第一义而不动”。
领悟到这个良知，就领悟了心的本来面目，就会回归到心体。
泰山禅院丁愚仁老师的明心见性方法，就是“知道有念就行。”
《圆觉经》中说的是“知幻即离，不假方便；离幻即觉，亦无渐次。”
为善去恶是格物。王阳明是这样解释格物的， “意所在之事谓之物；格者，正也。”不偏不倚为之正，清净为天下正；因此，心清净的当下，事即心，心即事，就是格物。
格物，就是正心正意，格物走的是中道，不着善相，也不着恶相，不着有，也不着无。实际上离开了两边，中道也无，还是回到心的本体上。
以没有善恶之心做事，就是随缘做事，就是制心一处，无为而为，领悟了王阳明所说的格物，就能体验到自然之道。
至于所谓人之初，心本善的认知，或人之初，心本恶的认知，都是在幻有中分别，虚妄里较真，着在了相上。王阳明认为人之初，心本空，没有善也没有恶，合乎自然之道，是谓至善。
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