但人到底是有情的动物，每一个人的行为，通常大半是受情绪的影响最为有力。例如，我们经常说某人的脾气我知道，或是说某人的个性我知道，这所谓的“脾气”和“个性”，就是情绪为主。情绪的作用，是来源于生理禀赋。如《内经》所说：五精所并。精气并于心则喜，并于肺则悲，并于肝则忧，并于脾则畏，并于肾则恐。是谓五并，虚而相并者也。所以子思著《中庸》，开头就先从天命之道的“知性”，提到《大学》所谓“诚意”的“慎独”。以后便特别说到：喜、怒、哀、乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。中也者，天下之大本也。和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。
历来人多数都把喜、怒、哀、乐当作心理的状况，加以解释，那是错误的。喜、怒、哀、乐是情绪，属于修身范围。
圣人在觉悟后，如果身体的力量不能改变，虽然心是觉悟的，但一样受身体的影响，受情绪的影响。虽然有“悟后起修”的说法，修到超脱二元，心风合一，才会慢慢摆脱“气”、“风”的影响，达到更高的自在,便能做到“发而皆中节谓之和”了！。这时，可以讲“无情何必生斯世”，“天下谁能不动情”。因此，子思把“中和”的境界和作用，高推到“大地位焉，万物育焉”的圣境上去，是多么的真善美，而且又很切实于人情的平凡状况，这就是人道的真现实，并不外于人情。
我们对圣人的状态有所理解，这样我们才能理解孔子，我们才能理解孔子为什么是一个圣人。我相信，我们把《论语》学完后，会发自内心地感佩，才能理解颜渊的感叹:“仰之弥高，钻之弥坚，瞻之在前，忽焉在后。--如有所立卓尔。虽欲从之，未由也已。
”佛为心，道为骨，儒为表“，至矣，人道之美！
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