子曰：“非其鬼而祭之，谄也。见义不为，无勇也。”
和《孟子》不同的是，《论语》里的行文方式，偏向于以孔子为首的先儒所独有的：微言大义。譬如《论语·为政2.24》里的：“见义不为，无勇也”，被后世定义成为了：“见义勇为”四字成语。
譬如《论语·公冶长5.11》记载：“子曰：‘枨也欲，焉得刚？’”被后世推理成了：“无欲则刚”四个字，等等。《论语》的行文方式，需要个人去推理，和思考，通过逻辑推理，和逻辑堆砌的方式，最终在看似零散，看似散落地线索中，找到，和推理出能够为己所用的，在“卯榫结构”的《论语》中，坚实，而真切的为个人所得，为个人所用的道理。道理是这样的，一样地。
西方人，罢这种方式称作：理性主义。理性主义（所谓的），便是用逻辑推理，逻辑辩证的方式，从固有的知识，以及线索之中，通过推理，而得出能够属于个人的“新知识”，“新道理”，从而，令个人在思想，以及心境上有所提升，和斩获的这样一种：行为方式。称作：理性主义。而，《论语》，或者说：“四书”（既：《大学》，《中庸》，《论语》，《孟子》）是特别适合作为爱好，和为己而学的研究华夏古典哲学的“理性主义”天赋者们，作为素材的书。
道理是一样的。“理性主义”需要天赋，且他对天赋的要求，比较高。
故，若爱好华夏古典哲学，而又兼具一定程度上的“理性主义”天赋的话，那么，通读“四书”，“五经”，会是你施展天赋，悉求得出为己所用之道理，期翼己之精神境界，与思想层次或得以突破，和攀升的理论依据，和紧要地知识储备了。
道理是一样的。知识就像零件，你看《论语》中，一章一章，一条一条的，看似“散落”，“零散”，实际上在吾的发明中，吾的“发明”，即，指吾的哲学写作，吾的理性主义之天赋、方法，既为：写作。
在吾的发明中，这些“零件”中的很多，都会被用到。我用一个，或多个两千五百多年以前的“旧道理”，通过我的调和，与阐发，最终得出对我自己有用，能被我自己所用，且能令个人“更上一层楼”之新境界，新的心境，这是吾认为，《论语》等古书存在的最大意义。这些书，放在那儿，对于一般人来说，对于绝大部分人而言，那就是些，零零散散的道理，零散的，散落的，特别是《论语》。
但是，对于热爱古典文化，且，还具备一定的“理性主义”天赋的人而言，那这些零散的，散落的“法条”，就是他们施展、挥洒自身魔力的最佳咒语。道理是一样的。所以吾言，《论语》，是：“法语书”。
正此谓矣。道理是一样地。与《论语》的重理解，重天赋不同，《孟子》中则确实有很多：成语，不像《论语》中，这种普遍的：理解的转折；《孟子》中有大量的既成的语言。这些既成的语言，就被后世直接拿来当成了：成语了。道理是一样的。故，孔子认为的谄媚，孔子认为的無勇，实际上，是不符合：仁，的行为。仁，是人类这种有机生命体的，极高点。我们总说：人往高处走，对于人类这种有机生命体而言，人类的高处，唯一的高处，就叫：仁。
1.
道理是一样的。这句话，既：“人类唯一的高处，叫：仁”，吾可以用《孟子》中替吾呼应，和引证，叫：“圣人复起，不易吾言矣。”（摘自《孟子·滕文公下》）圣人复起，不易吾言矣，人生的高处，就叫：仁。你达仁尽性，就在高点了。
道理是一样的。而，正因为大部分人没有这种机会，也没有这种能力去找到通‘仁’的渠道，和路径，所以才在底层晃荡，甚至有堕入黑暗而难返地危机了。这是一个没办法地问题，永远有人谄媚，永远有人無勇，儒家致力于从根上解决这个问题，既：游说上者，行仁政，由上至下，这样，老百姓就会越变越好，这是一个治本的问题。儒家治本，在乎：守性，既：守仁。“忠恕”（出自《论语·里仁4.15》）。忠恕，就是守性的座右铭，和表现形式。道理是一样的。
2.
墨家治标，守命。所以广受普罗大众地欢迎，和喜爱。一个本，一个标，一个天，一个地，其实都不错，只不过来路，和出身不一样罢了。
道理是这样的。不一样地。----作者：李禮 庚子年 二月廿八于家中作
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